Timothy Morton ha colaborado con Björk, Laurie Anderson, Jennifer Walshe, Hrafnhildur Arnadottir, Sabrina Scott, Adam McKay, Jeff Bridges, Justin Guariglia, Olafur Eliasson y Pharrell Williams. Morton coescribió y aparece en Living in the Future’s Past, una película de 2018 sobre el calentamiento global con Jeff Bridges.

Timothy Morton cree que para activar la conciencia ecológica se debe abandonar el concepto de naturaleza el cual es una construcción artificial. Él menciona que escucha y ve elementos de la naturaleza, pero no ve o siente a la naturaleza como tal. La naturaleza podría ser la totalidad de un conjunto de cosas. Este conjunto está formado de elementos como pájaros, peces, mamíferos, depósitos de hierro y tizas. Este conjunto excluye lo que se encuentra debajo de la corteza y al escudo electromagnético alrededor de la Tierra que la protege de los rayos solares. El Sol debe ser incluido porque sin él, el conjunto químico no podría haberse convertido en una cadena compleja de proteínas.

Los cometas que contienen sustancias químicas orgánicas y el hecho de que las estrellas estén hechas de otros materiales, impiden que el conjunto químico se cierre. La naturaleza solo funciona como concepto cuando es normativa, y esta normatividad se basa en una diferencia entre la naturaleza y la no naturaleza. La naturaleza se vuelve inútil como concepto porque no se sabe qué incluir en el conjunto.

La modernidad ha sido la historia de cómo la ciencia ha socavado un concepto estable y rígido de la naturaleza, precisamente porque ha demostrado cómo los límites entre la vida y la no vida no son lo suficientemente delgados o rígidos para producir distinciones que consideran a los seres como naturales o no naturales. Darwin trató de mostrar que las formas de vida surgen de la no vida y que las formas de vida están compuestas por otras formas de vida.

Lo que se encuentra cuando se comprende la Tierra de una forma darwiniana es un vasto conjunto de entidades como chimpancés y mariposas. Estas entidades son únicas y distintas, sin embargo, todas están relacionadas en un sentido evolutivo. No hay forma de dividir la corriente evolutiva de manera arbitraria sin verse envuelto en paradojas que se asemejan a la paradoja de Zenón con respecto a la sucesión temporal como a la paradoja de Sorites con respecto a lo que constituyen un conjunto de cosas. Zenón demuestra que si se asume que el tiempo y el espacio son una serie de unidades concretas y constantemente presentes, el movimiento entre dos puntos no puede ocurrir porque cualquier movimiento puede subdividirse infinitamente.

Los objetos parecen moverse todo el tiempo y por ello sería conveniente abandonar la idea de que los marcos de referencia temporales y espaciales están constante y rígidamente presentes. La paradoja de Sorites se relaciona con entidades que son vagas como el bosque o el hábitat. Si se quita una hoja de un árbol, aún existe el bosque. Si se continúan quitando hojas, ramas, o árboles, se concluye erróneamente que no hay bosque. También se puede comenzar con un árbol y decir correctamente que no se tiene un bosque. Los bosques no están presentes de manera directa y constante. Cuando se consideran conjuntos de forma de vida se descubren entidades vagas que son distintas y únicas. Algunas cosas que son reales son conjuntos de cosas que no son miembros de sí mismos, así se viola la prohibición de Rusell contra la paradoja del conjunto.

Las entidades ecológicas como los bosques y los campos son contradictorias y ambiguas en la forma en que Russell lo creía. Una sola forma de vida es un conjunto de cosas que no son esa forma de vida. La noción de “presente” puede y debe estar bajo un intenso escrutinio. Las dificultades y paradojas surgen cuando no se hace esto. Las dificultades y paradojas que surgen al pensar en la naturaleza tienen que ver con las formas en que las personas se adhieren a una determinada visión ontológica predeterminada. Existir significa estar constantemente presente. El prejuicio sobre lo que significa existir dificulta conocer los tipos de seres que son en realidad las formas de vida y los ecosistemas.

Antes de Hume era probable que las personas pensaran que todo tiene una causa y que si uno rastrea las causas muy atrás, llegará a algo como Dios. Esto nunca se demostró y por ello Hume reduce la causalidad a una mera correlación estadística. El hecho de que no se pueda probar un vínculo causal directo se debe a que hay algo sospechoso en la noción de causas como entidades metafísicas constantemente presentes que subsisten sus efectos. La ciencia moderna es humeana en este sentido, razón por la cual la ciencia del calentamiento global se ve constantemente obstaculizada por la negación del cambio climático. Un negacionista puede argumentar que no se puede probar que el calentamiento global sea causado por humanos.

El clima es un conjunto complejo de derivados del clima que ejecuta sus funciones en un espacio de fase de alta dimensión que no está disponible para los sentidos. La brecha abierta en la comprensión entre los fenómenos y la razón es el resultado de una brecha más profunda, o más penetrante entre las apariencias y las cosas. Esta brecha es una versión kantiana de una brecha que ocurre entre todos los seres del universo. Ser real desde este punto de vista es tener una brecha irreductible entre cómo alguien aparece y en lo que es. Lo que se manifiesta es la apariencia o lo fenoménico como lo llama Kant. La apariencia o forma de los fenómenos es una especie de historia sobre una cosa.

Los fenómenos proporcionan información sobre las cosas. La forma de una cosa es su pasado. Existe un límite de velocidad en el flujo de información: la transferencia de información no puede ser simultánea. La aparición de cualquier cosa llega después del tiempo. Este punto de vista significa que el tiempo es una propiedad emergente de una cosa. Kant supuso que era la forma de pensar. Cualquier cuerpo emite un campo de espacio-tiempo que hace que otras entidades se aceleren o desaceleren en relación con su posición e impulso. La existencia de un vórtice del espacio-tiempo alrededor de la Tierra se verificó recientemente mediante el uso de una serie de giroscopios precisos en órbita.

Lo que se llama la esencia de una cosa es la cosa en sí misma. Debe existir una diferencia dentro de una cosa, una brecha entre se esencia y su apariencia. La esencia de una cosa es una especie que todavía no se ha revelado y nunca se revelará por completo. Nunca se revelará porque la esencia nunca llega, ni total ni parcialmente. La esencia de una cosa es el futuro. Esto significa una cualidad radical de futuralidad.

El futuro se manifiesta como una especie de nada. El presente no existe en algún sentido metafísico y constante. El presente siempre se decide en las relaciones entre las cosas y puede especificarse con grados arbitrarios de precisión. Lo que se llama presente es una especie de movimiento relativo sin límites que se puedan establecer. Si el presente fuera una cosa existente tendría un límite fijo y estaría sujeto a las paradojas de Zenón y Sorites.

Si el tiempo fuera atómico en este sentido no pasaría nada porque los momentos podrían subdividirse hasta el infinito o nunca suceder uno al otro. Una visión de la realidad sin un presente metafísicamente real es más fácil para la mente con el tiempo. La inercia es muy difícil de explicar a menos que se dé el caso de que una cosa se desplace de sí misma.

Esta indiferencia se puede observar empíricamente a una escala diminuta, la cual es más grande que el nivel cuántico en el que ahora ocurre la coherencia. Si se considera la posibilidad de que las cosas puedan violar la velocidad de la luz, se tendrá que aceptar que las cosas no ocupan una serie constante de puntos metafísicamente presentes en el espacio y el tiempo, sino el espacio y el tiempo como parte de las formas en las cuales ellos aparecen.

Kant restringió este “espaciamiento” y “tiempo” a la cognición humana únicamente. La ecología implica pensar en escalas temporales y espaciales que supera nuestros marcos normales de percepción y comprensión. El prejuicio de las escalas espacio-temporales parece ser una distorsión de la realidad con sabor humano. Entidades biológicas y ecológicas masivas como el clima, la biósfera y la evolución han repercutido en el mundo antropocéntrico igual que Galileo y Copérnico demostraron que la Tierra se estaba moviendo.

Modelos románticos

El romanticismo se entiende como poesía de la naturaleza, en particular por las tendencias literarias posteriores sobre modernidad. El romanticismo se volvió una nostalgia por la naturaleza y la poesía de la naturaleza. La poesía romántica carece de la naturaleza.

Wordsworth, en su poema The Tables Turned, intenta decir que las personas deben dejar de leer libros y deben salir. Derrida hacía la distinción entre adentro y afuera, y comunicaba que este era el comienzo de la ontoteología. Lo único que descarta la revolución humeano-kantiana es la ontoteología. El poema de Wordsworth se podría reducir a la frase “no lea esta oración”, que significa dos cosas contradictorias: dice que no lean el poema y al mismo tiempo es un mandato que se debe leer. La naturaleza ya no está completamente presente en el sentido de que nunca se podrá comprenderla completamente.

Nunca podrá estar a la altura de la orden judicial. En There Was a Boy de Wordsworth, el clímax es un ejemplo de anticlímax. La parte del circuito correlacional entre el niño y la “escena visible” muestra que la naturaleza es una cosa que sólo es real en la medida en que el niño completa el circuito, y el poema proporciona una analogía para esto cuando habla del “cielo incierto en el seno del lago firme”. La línea y la puntuación subrayan el papel del vacío y la nada. El cielo es una vaga mancha reflejada en el agua en cuyas orillas está parado el niño, el agua se convierte en una analogía para su mente.

La naturaleza se convierte en un espejismo vacilante en el mismo momento en que parece haberse alcanzado la máxima comunión con ella. Wordsworth es completamente kantiano porque no son las cosas en sí mismas. Si Wordsworth muestra algún tipo de esencia, entonces es una esencia extraña que carece de la metafísica de la presencia. La realidad del niño parece evaporarse también. Con esto queda una experiencia de una realidad tan vívida como irreal. Había un niño, el título hace que su no presencia sea bastante explícita, una presencia que también es una existencia verdadera y no sólo nada en absoluto, sino una nada meóntica más que una oukontic.

La forma del poema anuncia que la forma como tal es el pasado. La esencia del niño es fenomenológicamente inaccesible y no puede ubicarse en ningún lugar de la superficie de los fenómenos. Lo que parece estar presente se evapora en un futuro incierto a medida que las imágenes del poema se desvanecen en el reflejo de la reflexión. Aquí se tiene una especie de movimiento relativo extraño entre el pasado y el futuro, sin el presente. El niño y el paisaje son extrañamente futuros, pero su existencia no puede ser aislada o señalada.

El ejemplo del plutonio es muy pertinente porque las entidades ecológicas como el plutonio y el calentamiento global están tan masivamente distribuidas en el tiempo y el espacio que obligan a darse cuenta de que la mayor parte de lo que se piensa como “presente” y “presencia” es una construcción a escala humana que es puramente arbitraria.

El plutonio 239 e incluso un agujero negro, se desvanecen al final. Lo que se llama presente es simplemente la forma en que su apariencia agota su esencia. La esencia es la futuralidad. La ecología obliga a ver que se está en un espacio extraño e imposible entre el pasado y el futuro causado por la no coincidencia en cada punto del espacio experiencial del pasado y el futuro, que se deslizan unos sobre otros como trenes. La poesía romántica es el lugar donde se empieza a pensar el deslizamiento.