Esther Olivera es bióloga, redactora y correctora lingüística. Fue parte de la confederación Ecologistas en Acción trabajando como informadora ambiental. Actualmente es relatora de contenidos ecológicos y sociales en la revista 15/15\15, medio cuyo objetivo es abonar a la construcción de una nueva cultura y civilización para dar apertura a una nueva sociedad orientada a la satisfacción de necesidades humanas y vinculada a la naturaleza.

El siglo XXI se ha caracterizado por la inestabilidad ambiental: el cambio climático, el extractivismo y el problema de acceso a combustibles. El panorama global está desestabilizado, inmerso en un pronto colapso de la civilización termoindustrial pues ha sobrepasado los límites planetarios.

Esta inestabilidad también ha develado la crisis hegemónica de Occidente. Ya no es soportable el nivel de vida del que gozan los países enriquecidos y, por lo tanto, han tenido que recurrir a medidas como la transición energética.

Aunque el colapso ha afectado a sobremanera a la población general, el Sur Global ha sido el más dañado, cargando con las consecuencias de las decisiones que toma el Norte Global.

Ante el inminente colapso, es urgente la transformación social para al menos saber cómo colapsar con justicia ecosocial y medidas económicas que sean amables con el mundo. Es necesario transitar hacia sociedades más justas.

¿Qué está ocurriendo en el Sur Global?

Históricamente los pueblos del Sur Global han sido los más afectados por las decisiones de Occidente, antes eran los imperios, ahora son las corporaciones transnacionales.

La noción de propiedad privada destruyó la comunidad que se formaba a través de la propiedad colectiva, la expansión colonial vino a despojar a las poblaciones de su tejido territorial y comunitario. Esto se ha mantenido así desde hace 600 años y no parece mejorar, pues ahora el modelo de ecocolonialismo (explotación dе recursos naturales pοr parte dе países ο empresas transnacionales sobre regiones vulnerables bajo la supuesta preocupación medioambiental) domina sobre los pueblos, buscando y saqueando otros tipos de recursos para satisfacer sus demandas.

No ha habido ninguna transformación estructural, sino parches que terminan poniendo en peligro a la vida. Tal es el caso de las reservas de combustibles fósiles, que son cada vez menores, así como los minerales, el agua y la tierra.

En este contexto, las llamadas “zonas de sacrificio” son territorios explotados y despojados de sus recursos, donde tanto la naturaleza como las poblaciones locales son sacrificadas para sostener la riqueza del resto del mundo. Mientras los países enriquecidos preservan su estilo de vida, quienes cargan con el costo son las naciones del Sur Global.

¿Realmente aquí se vive tan bien?

La nota caracteriza a la sociedad como neurotizada. Esto se evidencia en la desigualdad e individualismo en cuestiones como la autoexplotación, la falta de un proyecto común, y ansiedad colectiva hasta la desconexión social.

Aunque la especie humana necesita del contacto entre personas, este vínculo parece cada vez más distante, lo que limita la capacidad de organización social frente a la desigualdad.

La ausencia de esa organización ha impedido profundizar en la reflexión sobre el vivir bien.

¿Cómo podría ser una austeridad feliz?

Pensar en el bienestar implica hacer un proyecto colectivo de largo alcance, sostenible y que priorize la calidad de vida.

En este sentido, Kate Raworth (economista inglesa, trabaja para la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge) propone una economía rosquilla basada en 2 ejes: techo ambiental (límites de la naturaleza) y suelo social (subsistencia de necesidades vitales en un espacio seguro). Max Koch (profesor de economía política, director del curso Política Social en Europa, por la Universidad de Lund) aunque empata con esta teoría, la complementa con la implementación de nuevas políticas públicas, una economía de post crecimiento (concibe que no es necesario un crecimiento económico constante) y un sistema de cuentas basado en necesidades.

Joaquím Sempere (intelectual ecosocialista, doctor en Filosofía por la Universidad de Barcelona y licenciado en Sociología por la Universidad de París-X) añade que en la satisfacción de necesidades debe incluirse la libertad, cohesión y que no haya desigualdad ni opulencia. Aunado a esto, propone que la solución para la mayoría de la población sea un contrato social que mire a la distribución de la riqueza de manera equitativa y que reduzca la huella ecológica mundial.

¿Sería posible una buena vida a nivel global?
Una vida buena es posible mediante una justa distribución de los recursos entre la población. El propósito ya no debe centrarse en la acumulación de capital ni en el consumo de las élites, sino en la construcción del bienestar social (dato crucial 1).

En este nuevo proyecto de vida, donde se priorizan los servicios que favorecen a la comunidad por encima del Producto interno bruto (PIB), la autora propone algunas referencias teóricas para profundizar en el tema: los textos de Serge Latouche, Carlos Taibo y Antonio Curiel.

¿Puede el Derecho ayudarnos a transformar nuestra relación con la tierra?

Aunque desde el ámbito jurídico se promueven leyes y acuerdos orientados al cuidado del medio ambiente, en la práctica ser defensor(a) ambiental implica un riesgo considerable.

En 2021 entró en vigor el Acuerdo de Escazú, destinado a los asuntos ambientales en América Latina y el Caribe. Este instrumento reconoce que la mejor manera de enfrentar las problemáticas ecológicas es mediante la participación colectiva. Sin embargo, persiste una contradicción: por un lado, se registran avances en el reconocimiento de los derechos de la naturaleza; por otro, la mercantilización de los ecosistemas continúa bajo la lógica del corporativismo empresarial (dato crucial 2).

En este contexto, Digno Montalván (Doctor en Estudios Avanzados en Derechos Humanos por la Universidad Carlos III de Madrid) subraya la necesidad de adoptar una mirada ecocentrista, que conciba una relación estrecha con el territorio. Propone, además, situar el derecho como eje fundamental en la construcción de una nueva conciencia ecológica.

¿Cómo afrontar el futuro? Y ¿si copiásemos la forma de vivir de los pueblos originarios

Desde la antropología, Yayo Herrera se pregunta cómo la sociedad occidental pudo pensar en un modo de vida que imposibilita la vida misma, en un sistema que busca más en un mundo limitado. Su respuesta es que este modo de vida es un sueño del individualismo, de la liberación de la naturaleza y de los límites.

Este sueño ha sobrepasado a los pueblos originarios, pasando por encima de sus vidas y territorios e imponiendo esta fantasía de modo de vida.

Para despertar de este sueño, se necesita el reconocimiento de la Tierra, de las especies no humanas, del territorio y la comunidad, así como los ciclos y límites de la naturaleza.